Un feriado controversial: Pueblos originarios sostienen que se trata de un hecho de manipulación histórica

Chubut conmemora hoy un feriado particular que para el común denominador de los habitantes puede ser desconocido. Se trata de una fecha estipulada por la Ley I N° 547, sancionada por la Legislatura del Chubut en 2015, para establecer como un feriado no laborable en conmemoración “del día en que las tribus Tehuelches y Mapuches, le juraron fidelidad y lealtad a orillas del Arroyo Genoa a la bandera argentina”.

Desde su instauración hasta el día de la fecha, ha sido un feriado sumamente controversial, ya que se trata de una ley que fue aprobada sin la consulta, libre, previa e informada a los pueblos originarios, según lo establece la normativa vigente. Las comunidades originarias cuestionan el desconocimiento de los sucesos históricos y las implicancias que tuvieron para sus pueblos y referentes.

No es un dato menor que, según relevamientos realizados por la Cátedra Libre de Pueblos Originarios, Afrodescendientes y Migrantes, en Chubut hay más de 110 comunidades registradas con personería jurídica, además de que existen otras que no cuentan con dicha documentación. Además, la gran mayoría de estas comunidades se reconoce perteneciente al pueblo Mapuche Tehuelche. En el censo del 2010, se estimaba que en Chubut más de 43.000 personas se autopercibían como parte de un pueblo originario, siendo la provincia con el número más alto de todo el país.

Daniel Loncón, integrante de la cátedra, se ha manifestado públicamente respecto a los discursos que se ponen en juego en este feriado y sostiene que desde las comunidades originarias se percibe como un hecho de tergiversación de la historia.

Sostiene que este feriado “tiene que ver justamente con la continuidad de una tradición de consolidación de un relato histórico oficial”, y en ese sentido manifiesta que para realizar un análisis crítico se debe tener en cuenta cuál es la fuente histórica, la interpretación del suceso y el uso político e ideológico del mismo.

Un relato que se tergiversa con fines ideológicos

En principio, analizando la normativa que declara el 3 de noviembre como feriado, Loncón explica que se retomó un libro llamado ‘Vida entre los patagones’, de George Musters, un marino inglés que recorrió la región en el año 1869. Según el relato de Musters, se encontraba realizando un viaje junto a una caravana del pueblo tehuelche comandados por Orkeke, Casimiro Biguá y otras personas.

En este libro, el autor describe una situación entre el grupo con el que se encontraba con otra comunidad originaria, hecho que habría sucedido en la zona que actualmente se encuentra la localidad de José de San Martín.

Allí, se relata que el 3 de noviembre: “Las dos partes con todas sus armas, con sus mejores ropas y montados en sus mejores caballos, se formaron en líneas opuestas. Los indios del Norte tenían una figura más animada, ostentaban camisas de franela, ponchos y una profusión de espuelas de plata y riendas ornamentadas. Por nuestra parte se desplegó orgullosamente la bandera de Buenos Aires, mientras los del norte hacían flamear una tela blanca”.

Y continuando, agrega que “Luego de varias maniobras de saludos y ejercicios con armas y caballos, por parte de ambos bandos, los caciques se adelantaron y estrecharon solemnemente las manos pronunciando cada cual a su turno largos discursos de cumplimiento”.

Sobre ello, Daniel Loncón comenta que luego de leer el fragmento del libro “podemos observar que en ningún lugar se menciona un juramento o expresión de lealtad a la Bandera Argentina, tal cual lo dice el proyecto de ley. Sólo menciona que al inicio de los protocolos de saludo, la banda en la cual estaba Musters tenía una bandera de Buenos Aires y en el otro una tela blanca”, expresa.

Asimismo, manifiesta que “determinadas fuentes se toman con rigor histórico solamente por el hecho de estar escritas. No debemos olvidar que el escrito lo realiza George Musters, un viajero inglés que casi no hablaba en castellano y mucho menos el idioma de los pueblos indígenas de la región, cuya interpretación está atravesada por el etnocentrismo”, y explicó que este término “consiste en presuponer una superioridad sobre los demás y a la vez hacer una interpretación de las otras culturas tomando la propia como referencia”.

“No se puede continuar, negando e invisibilizando a las comunidades indígenas”

Respecto a esta explicación y lo que entienden como una descontextualización con fines ideológicos, Loncón manifestó su preocupación y el descontento de las comunidades originarias con la instauración del feriado, dado que a partir de estas acciones se generan nuevas interpretaciones de los hechos que no corresponden con los relatos de las comunidades.

“Gran parte de la historia de estos territorios no está escrita, sino que permanece en la memoria oral de nuestra gente mayor, que han sido testigos de una construcción histórica basada en la negación, las omisiones, los inventos e interpretaciones tergiversadas, como la del feriado que estamos analizando”, expresó.

Además, sostuvo que “es un feriado que pretende ‘argentinizar’ a pueblos que son preexistentes a los Estados - Nación, tal cual lo define la Constitución Nacional, en su artículo 75 inciso 17” y que se da en un contexto en el que los pueblos originarios se encuentran dentro del ojo mediático: “Las poblaciones indígenas llevan adelante diversos reclamos y reivindicaciones en defensa de los territorios, por la recuperación y preservación de los mismos, que es utilizado por ciertos sectores sociales y la prensa hegemónica para criminalizar social y mediáticamente el reclamo de lo que la propia Constitución establece como derecho”.

“Utilizar una medida de simpatía social, como lo es un feriado, para encubrir las verdaderas intenciones de la homogeneización cultural, bajo el manto del nacionalismo, constituye una manipulación y tergiversación de la propia fuente en la cual se sustenta”, afirmó.

Y por último, resaltó que es importante que se den los debates sobre la historia oficial en torno a la construcción del Estado argentino. “Es un debate totalmente necesario y urgente como sociedad. Es necesario realizar el reconocimiento de la verdad histórica. No puede esperar, no se puede continuar negando e invisibilizando a las comunidades indígenas y a sus demandas”.
Frente a esta situación, a pesar de que hasta el momento no se ha hecho una solicitud formal, las comunidades se encuentran siendo consultadas por sus propios referentes a fines de plantear la derogación de la ley.